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TEORÍA Y ENSAYO

El cansancio puede parecer un tema menor, apenas una curiosidad en la historia de la filosofía. Sin embargo, sostiene Jean-Louis Chrétien, una fenomenología del cansancio permite iluminar cuestiones fundamentales en relación con el cuerpo, con la muerte e incluso con el ser. Su importancia se mide no por la cantidad de veces —pocas, por cierto— que el concepto ha sido mencionado en la obra de los grandes filósofos, sino por el modo en que opera como umbral entre lo humano y lo divino. Entre el puro cuerpo del animal y el puro pensamiento incansable de la divinidad, humano es aquel que participa de la vida contemplativa, pero, porque tiene cuerpo, indefectiblemente llega a cierto punto en que se cansa, incluso de pensar (y en ese límite encuentra su esencia). La determinación del carácter incansable de lo divino y “cansable” de lo humano ha variado históricamente y ha conformado, según Chrétien, tres figuras fundamentales (¡todas occidentales, desde ya!): el cansancio griego, el cansancio bíblico (judío, pero fundamentalmente cristiano) y el cansancio nihilista. En Aristóteles, el hombre es el ser vivo para quien la actividad contemplativa no puede ser continua ni ininterrumpida, de modo que el cansancio es para los griegos sólo un “lugar de opacidad”, el punto exacto en el que se define la distancia insalvable que nos separa de los dioses. El gran salto conceptual se produce para Chrétien con el cansancio bíblico, donde aparece la idea de que en la debilidad —la de Jesús cuando se sienta a descansar en el episodio del pozo— puede encontrarse la redención (otra versión del hit de Hölderlin retomado por Heidegger, ese que dice que allí donde crece el peligro crece también lo que nos salva). Dios se hizo posibilidad de cansarse al convertirse en hombre, encarnándose. Así, la gracia divina no “libera” a la humanidad del cansancio, pero abre la posibilidad de liberar a la humanidad y al cansancio de su condición pecaminosa (justamente, en la medida en que pueda ser vivido como vía positiva de acceso a lo que nos trasciende). Por último, el cansancio nihilista (Nietzsche y compañía fin de siècle) no reviste para el autor —y esta es una gran limitación del libro— una especificidad que lo distinga de la simple vertiente pecaminosa del cansancio como caída (desaliento, hastío, vanidad, desesperanza) que ya estaba presente, como posibilidad oscura, en su versión bíblica.

Quizás sea innecesario aclarar que Jean-Louis Chrétien, haciendo honor a su apellido, forma parte de lo que Dominique Janicaud ha caracterizado como el “giro teológico” de la fenomenología francesa contemporánea, en línea con el camino trazado por Paul Ricoeur, y que cuenta en la actualidad con Jean-Luc Marion como otro de sus representantes destacados. Eso explica muchas cosas, entre otras la distancia con que se aborda el nihilismo nietzscheano y la ausencia de interés por elaborar una reflexión acerca de los modos en que se presenta hoy la experiencia del cansancio, en el deporte de alta competición, en las patologías del sueño y en toda la parafernalia biotecnológica que apunta a la producción de un sujeto acorde con la cultura “24/7” requerida por el capitalismo tardío. Para ello, acaso sea mejor repasar la obra de otros ensayistas, como Jonathan Crary (Late Capitalism and the Ends of Sleep) o Byung-Chul Han (La sociedad del cansancio).

 

Jean-Louis Chrétien, Del cansancio, traducción de María Zorraquín y Patricia Ohanian, Mardulce, 2014, 256 págs.

 

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